A CULTURA DO CAPITAL: MATRIX DAS DOENÇAS MENTAIS, BURNOUT E DO VAZIO EXISTENCIAL NARCISISTA

À medida que nos aproximamos do Setembro Amarelo, mês voltado à conscientização e prevenção às doenças mentais e ao suicídio, a sociedade é convocada a debater a urgência desse tema. No entanto, o debate hegemônico insiste em tratar a depressão, a ansiedade grave, o burnout (estado de exaustão extrema e esgotamento físico e mental provocado pelo trabalho) e o desespero existencial narcisista como fenômenos estritamente individuais ou desequilíbrios químicos isolados. Vende-se a ilusão de que a dor psíquica pode ser curada apenas com pílulas, manuais de autoajuda ou técnicas de resiliência corporativa. Uma leitura crítica e profunda da realidade revela o oposto: para Alexander Lowen, o esgotamento da mente é a consequência lógica e direta de uma organização social pautada na exploração do natural, na velocidade desumana e na destruição não apenas da natureza, também dos laços familiares, de relacionamentos conjugais e comunitários. Lowen (1910–2008) foi um médico, psiquiatra e psicanalista norte-americano, discípulo de Wilhelm Reich e fundador da Análise Bioenergética. Ele é uma das maiores referências no estudo das doenças psicossomáticas e da relação entre mente, corpo e cultura. Em obras fundamentais como Narcisismo: A Negação do Verdadeiro Self, Lowen demonstra como a sociedade ocidental obriga o indivíduo a desconectar-se dos seus sentimentos corporais e do seu Self autêntico para construir um ego performático, inflamado e voltado para o poder, o status e o controle — a raiz biopsíquica do narcisismo e do esgotamento contemporâneos. Sob a dinâmica do capitalismo contemporâneo promovido pela cultura ocidental, a exploração extrapolou a força física e capturou a totalidade da subjetividade humana. O tempo de descanso, a empatia, o afeto e a disponibilidade emocional foram apropriados e convertidos em metas de desempenho e em uma rígida intolerância ao fracasso — perdas subjetivas que geram quadros profundos de luto emocional, nos quais as pessoas são forçadas a projetar uma imagem irreal e performática de si (ego) enquanto sufocam e negam aquilo que genuinamente sentem (self), sinais típicos de um narcisismo construído culturalmente desde o seio familiar, gerando instabilidade estrutural para lidar com erros, sentimentos legítimos e emoções reais. Na educação pública, por exemplo, professores enfrentam o colapso emocional diário ao verem a escola desidratada de sua função emancipatória e convertida em espaço de contenção social sem a devida retaguarda de profissionais da saúde mental e da assistência social. Esse fenômeno intensificou-se com o avanço da Lei da Reforma Psiquiátrica (Lei nº 10.216/2001), que estabeleceu a justa e humanitária reestruturação da assistência psiquiátrica no Brasil, determinando o redirecionamento do modelo asilar e o fechamento progressivo de hospitais psiquiátricos tradicionais em favor do atendimento em liberdade na Rede de Atenção Psicossocial (RAPS) e nos Centros de Atenção Psicossocial (CAPS). Contudo, na ausência de um financiamento estatal robusto para a saúde pública, a escola acabou absorvendo, sob o imperativo correto da inclusão, estudantes com diagnósticos e patologias complexas sem receber o suporte intersetorial necessário. Para agravar o quadro, mesmo após a aprovação da Lei nº 13.935/2019 — que torna obrigatória a prestação de serviços de Psicologia e de Serviço Social nas redes públicas de educação básica — e da mais recente Lei nº 14.819, de 16 de janeiro de 2024, que institui a Política Nacional de Atenção Psicológica na Comunidade Escolar, a aplicação dessas legislações permanece negligenciada ou descaracterizada na maioria dos municípios. O resultado é uma violência velada que sobrecarrega a docência, obrigando o professor a atuar simultaneamente como educador, terapeuta e gestor de crises em um ambiente de hipervigilância, expondo a precarização dos serviços públicos essenciais. Essa degradação psíquica da humanidade, contudo, não atinge apenas a classe trabalhadora. A cultura do hiperindividualismo e da mercadorização patologiza a humanidade em todas as suas camadas sociais, alcançando inclusive a própria classe capitalista. Como diagnostica o filósofo Byung-Chul Han (sul-coreano radicado na Alemanha, cujos estudos focam na crítica à sociedade da hiperinformação e à exaustão psíquica) ao analisar a sociedade do desempenho, a coerção externa deu lugar à auto exploração, na qual o indivíduo se torna o seu próprio feitor sob a exigência contínua do sucesso e da produtividade. Ao mesmo tempo, como apontou Zygmunt Bauman (sociólogo polonês conhecido por analisar a fluidez e a fragilidade das relações humanas na modernidade), a desestruturação das instituições dissolveu os laços afetivos sólidos, dando lugar a um narcisismo patológico e compensatório. No Brasil, o sociólogo Ricardo Antunes reforça essa análise ao demonstrar como a nova morfologia do trabalho e a uberização transformaram o ser humano em um "mecanismo descartável", aprofundando o isolamento. As pessoas passam a valer pela imagem que performam, que seja nas redes sociais, pelo poder de consumo que ostentam ou pelas performances nas relações interpessoais. O resultado é a atrofia dos sentimentos reais, a incapacidade de amar genuinamente, a frieza relacional e um isolamento crônico que atinge ricos e pobres, gerando um profundo vazio existencial e a perda da própria identidade humana, enquanto se inflam de grandeza no próprio vazio sentimental. Para enfrentar essa epidemia de sofrimento, que está na raiz das estatísticas que o Setembro Amarelo tenta combater, precisamos de ações práticas que recusem as falsas soluções individuais. Em primeiro lugar, é fundamental politizar a dor e quebrar o isolamento, construindo espaços de escuta coletiva nos ambientes de trabalho, escolas e bairros para compreender que o sofrimento não é uma fraqueza pessoal, mas uma resposta a uma estrutura cultural doentia. No plano pessoal e profissional, a adoção da dicotomia do controle, herdada da filosofia estóica, surge como ferramenta de preservação psíquica: separar com lucidez o que está sob nossa responsabilidade direta (nossa postura ética, o cuidado e a responsabilidade com os sentimentos dos outros) das determinantes macroestruturais — isto é, das forças econômicas, políticas e culturais do sistema que não dependem da nossa vontade individual para existir — evita que a impotência diante da totalidade destrua nossa energia vital. No campo das políticas públicas, torna-se urgente exigir a efetivação real da Lei nº 13.935/2019 e a plena implementação da Lei nº 14.819/2024, garantindo equipes multiprofissionais permanentes e ações integradas de saúde mental na comunidade escolar, além do fortalecimento do Sistema Único de Saúde, principalmente nos diagnósticos e tratamentos de doenças mentais e do transtorno de personalidade narcisista (TPN). Por fim, precisamos nos desconectar da lógica narcísica, cultivando laços interpessoais reais centrados na essência do ser (self) e reaprendendo a ouvir o outro sem a métrica do ganho da sua própria imagem (ego), pois a saúde mental e a preservação da vida só serão plenas quando recuperarmos a capacidade de viver em comunidade e recolocarmos a dignidade humana acima do lucro e do desempenho performático. NOTA EDITORIAL O Blog Político Social reafirma que a saúde mental é um direito indissociável das condições materiais de existência. Nos próximos artigos da categoria SAÚDE focados na saúde do trabalhador, aprofundaremos essa análise trazendo as contribuições teóricas da psiquiatria, da psicologia e da psicanálise para compreender as dinâmicas do psiquismo sob a organização do trabalho e nos comportamentos contemporâneo nas relações.